Żydowska teologia chrześcijaństwa: Wydarzenia dialogu: Chrześcijańska teologia współczesnego judaizmu:
 
Teksty dialogu Filozofia dialogu
Teologia po Szoa
Katecheza o Żydach i judaizmie
 		Dialog a liturgia
 		Misja i dialog



Oto jak dobrze
i jak miło,
gdy bracia
mieszkają razem
(Ps 133)
 
Celem Polskiej Rady Chrześcijan i Żydów jest przyczynianie się do wzajemnego poznawania się i zrozumienia chrześcijan i Żydów, przezwyciężania stereotypów i pogłębiania kontaktów międzyreligijnych.
 
> PRChiZ Kim jesteśmy Władze Statut Członkowie honorowi Siedziba Publikacja Rady Kwartalnik Kalendarium Ważne linki Lektura
 
 



    "Szukałem Pana, a On mnie wysłuchał i uwolnił od wszelkiej trwogi" (Ps 34,15)
XVIII Dzień Judaizmu
w Kościele katolickim w Polsce
    W służbie dialogu - słowo Przewodniczącego Komitetu KEP ds. Judaizmu na XVIII Dzień Judaizmu.

    Jan Grosfeld: Katecheza dla studentów na Dzień Judaizmu w Kościele katolickim

    OGÓLNOPOLSKIE OBCHODY XVIII DNIA JUDAIZMU diecezja bielsko-żywiecka - 15 stycznia 2015.

    Biskup bielsko-żywiecki Roman Pindel - List pasterski, zaproszenie do udziału w obchodach Tygodnia Modlitw o Jedność Chrześcijan i Dnia Judaizmu:



    Wypowiedzi i materiały:

    Publikacje:
    • abp Stanisław Gądecki. "Dzieci jednego Boga", w Poznaniu ukazała się książka zawierająca przesłania na Dzień Judaizmu w Kościele katolickim w Polsce w latach 1998-2014. "Pomiędzy monoteizmem hebrajskim i chrześcijańskim istnieje ciągłość, a nie zerwanie; pogłębienie, a nie odejście. Chrześcijanie i Hebrajczycy wielbią tego samego Boga".
    • 14 stycznia 2015., Centrum Dialogu i Modlitwy w Oświęcimiu, promocja książki abp. Henryka Muszyńskiego "Początek wspólnej drogi. Dialog katolicko-żydowski w Polsce w latach 1986-1994". w przededniu Ogólnopolskiego Dnia Judaizmu rozpoczynającego się 15.I.2015 r. wspólną modlitwą chrześcijan i Żydów w miejscu zagłady. Relacja:




    Obchody.



    Apel biskupów o upamiętnienie Żydów

    Z okazji Dnia Judaizmu episkopat prosi wiernych o pamięć o Żydach

    Polska przez niemal 1000 lat była ziemią gościnną dla Żydów, usuwanych z wielu krajów europejskich. Mogli oni tu znaleźć nie tylko azyl i opiekę władzy królewskiej, ale i warunki do praktykowania własnej religii, rozwijania kultury, nauki i obyczajów. Historia Żydów polskich jest nieodłączną częścią dziedzictwa Rzeczypospolitej, która była wspólnym domem dla przedstawicieli różnych wyznań, religii i narodów. Przez wiele stuleci poprzedzających Szoa (Zagładę) jej tereny były najważniejszym ośrodkiem życia Żydów na świecie, jak i dynamicznym ośrodkiem żydowskiej twórczości duchowej i teologicznej. Tworzyli tu znamienite dzieła, a judaizm rozwijał się w sposób wolny. Istotnym elementem pejzażu polskich miast - obok katedr, uniwersytetów i klasztorów - były synagogi, szkoły, sklepy i cmentarze żydowskie. W polskim wojsku posługę duszpasterską pełnili także rabini. Wielu Żydów - obywateli Rzeczypospolitej oddało życie w obronie wspólnej ojczyzny. Współistnienie Polaków i Żydów nie zawsze było łatwe, bywało naznaczone nieufnością, oskarżeniami i konfliktami, ale tworzyło niepowtarzalną kulturę i duchowy klimat tej części Europy.

    Tragiczne wydarzenia historii sprawiły, że przestrzeń żydowska w Polsce niemal już nie istnieje. Mimo, że uległa Zagładzie podczas II wojny światowej, to jest ważnym składnikiem i żydowskiej i polskiej pamięci. Ta wspólna pamięć niechaj będzie wezwaniem do troski o zapomniane ślady polsko-żydowskiej przeszłości. Niech ich upamiętnienie stanie się pokłosiem tegorocznego Dnia Judaizmu w Kościele katolickim w Polsce. Tym bardziej, że jego obchody rozpoczęła wspólna modlitwa chrześcijan i Żydów, dzieci jednego Boga, w miejscu największej zagłady Żydów w historii, na terenie obozu Auschwitz-Birkenau.

    Często nie zdajemy sobie już sprawy, że w bliskiej okolicy, na sąsiednich ulicach przez wieki mieszkali, pracowali i tworzyli Żydzi, nasi starsi bracia w wierze, sąsiedzi i współobywatele. Dobrze oddaje to otwarta niedawno stała wystawa w Muzeum Historii Żydów Polski. Naszym obowiązkiem jako chrześcijan jest troska o ocalenie pamięci o nich i przekazanie tej pamięci dzieciom i wnukom.

    Apelujemy do kapłanów o wyjście z inicjatywą upamiętnienia społeczności żydowskiej w tych miejscowościach, gdzie ona zamieszkiwała, a do wiernych i władz lokalnych o pomoc w tym dziele. Nie wzruszajmy obojętnie ramionami mówiąc: "To nie nasza sprawa". Jest to obowiązek sumienia! Być może dawna synagoga, cmentarz żydowski czy mogiły ofiar Holokaustu nie poszły całkiem w niepamięć i da się coś zrobić na rzecz ich odnowy. Nie pozwólmy zniknąć z powierzchni ziemi tym znakom życia i wiary. A może da się ustalić nazwiska naszych dawnych żydowskich współobywateli? A jeśli materialnych śladów już nie ma, to znakiem pamięci niechaj będzie tablica czy pomnik, informujący o żyjącej tu wspólnocie żydowskiej. Będzie to także istotny gest wobec współczesnej społeczności żydowskiej, która choć niewielka, to w Polsce dynamicznie się rozwija jako część pluralistycznego społeczeństwa.

    Odważmy się podjąć tę szlachetną inicjatywę, a pomocą niech będzie hasło tegorocznego XVIII Dnia Judaizmu: "Szukałem Pana, a On mnie wysłuchał i uwolnił od wszelkiej trwogi" (Ps 34,5). Podejmijmy ją w duchu nauczania Soboru Watykańskiego II i kolejnych papieży wraz ze świętym Janem Pawłem II, który od początku swego pontyfikatu wskazywał na wzajemną modlitwę i wzajemną troskę chrześcijan i Żydów jako na właściwe sposoby odbudowywania zapomnianego braterstwa.



    Komitet ds. Dialogu z Judaizmem Konferencji Episkopatu Polski